PUISI. PPT PUISI KELOMPOK 3

PENYIMPANGAN BAHASA PUISI

SASTRA BANDINGAN. PPT SASTRA BANDINGAN KELOMPOK 3

POKOK PENGKAJIAN SASTRA BANDINGAN

PUISI 1. Mahasiswa Boneka

 Mahasiswa Boneka

(Karya: Muhammad Zukhruf Fikri Al Ayubi)

Dalam bisu mengupas sebuah Penataran
Menjadi seorang mahasiswa
Konon...
Mahasiswa seperti Dewa
Dewa berbentuk manusia
Macam lakon yang kacau
Aksi tak pakai fakir
Aksi tak pakai hati
Janji kebenaran saja tak berani disibak
Jadi apa?
Jadi dewa?
Berlakon saja tidak becus
Berlagu dengan kesombongan
Kosong dengan hati nurani
Intelektual??
Mahasiswa apa?
Bonekanya birokrat..
Mahasiswa boneka..
Tidur saja.. Nina...bobo
Mahasiswa boneka.

PUISI 2. Tentang Senja

Tentang Senja

 

(Karya: Muhammad Zukhruf Fikri Al Ayubi)

Sembari beranjak pergi kopi pahitku pun menitip pesan.

Jangan pernah menyia-nyiakan kedatangan senja,

karena senja tak selamanya kekal dan sanggup menemanimu.

memang pesan yang mungkin ku anggap remeh bahkan aku pun enggan menggubrisnya.

alhasil senja pun perlahan berjalan pergi entah kemana arah dan tujuannya.

Meski Ia pergi bukan tanpa alasan.

Tapi sampai kini aku pun belum mengerti apa alasannya. Rasa sesal pun menghampiri.

Namun, harus bagaimana lagi semua seakan riskan untuk bisa kembali seperti semula.

hanya harap-harap cemas yang selalu menghantuiku saat ini.

Terkadang dunia ini terasa konyol,

selalu bisa menciptakan nestapa yang tiba-tiba muncul begitu saja.

Semua bisa datang kapanpun yang dia mau dan juga pergi dengan sendirinya.

Sesuatu yang hilang pastilah ada gantinya walaupun tak akan sesempurna yang lalu.

Meski karena senja pembawa luka.

Tapi aku tak pernah membenci senjaku.

Selalu ku nanti walau hanya angan semu yang datang menghampiri.

Bak tamu tak diundang, ia selalu melekat pada relung kehampaan.

yang  Selalu berbisik tentang senja pada kala itu,

ditengah gemericik hujan kerinduan.

Bisikan senjaku membawakan kenangan indah yang pernah terukir pada kala itu.

Bukan maksud untuk merindu

Tapi sungguh......

SASTRA BANDINGAN 10. KRITIK SASTRA BANDINGAN

KRITIK SASTRA BANDINGAN

A. Sastra Bandingan dan Kritik Sastra

Sastra bandingan dan kritik sastra adalah dua cabang ilmu sastra yang saling melengkapi. Pada suatu saat kritik sastra membutuhkan sastra bandingan. Adapun sastra bandingan jelas menjadi bagian awal kritik sastra. Kritik sastra yang mencoba menemukan orisinalitas dan bobot karya sastra akan terkait dengan sastra bandingan. Bagimanapun sastra bandingan merupakan tahap evaluasi sastra, yang dapat dijadikan sandaran kritik sastra.

Selain hubungan sastra bandingan dan kritik sastra, sebenarnya sastra bandingan itu sendiri butuh kritik. Langkah-langkah sastra bandingan perlu dikritik, agar dalam melakukan kajian tidak asal-asalan. Jadi, hubungan sastra bandingan dan kritik sastra selalu isi-mengisi. Sastra bandingan digunakan oleh para ilmuwan sebagai media dalam proses kritik sastra. Kritik sastra yang bagus tentu tidak sekedar menacad karya sastra, melainkan mendudukkan persoalan secara proporsional. Dalam kerangka kritik sastra, terdapat tiga proses penggambaran mengenai sastra bandingan.

1.   Pada mulanya, sastra bandingan dipakai untuk studi sastra lisan. Seperti cerita-cerita rakyat, legenda, dongeng, dan sebagainya, diperlukan bandingan untuk menemukan versi yang tertua atau asli. Pada proses ini, sastra lisan dibandingkan dengan sastra tulisan atau sastra lisan yang lain. Ada yang berpendapat bahwa sastra lisan hanya mengandung nilai-nilai budaya, adat istiadat tanpa unsur estetika. Namun, justru pendapat ini keliru. Karena, banyak karya sastra tulisan golongan atas yang mengambil tema dari kesusasteraan rakyat sehingga meningkatkan status sosial. Jadi, sastra bandingan bukanlah hanya menyangkut sastra lisan secara khusus.

2.    Pada proses ini, sastra bandingan mencakup studi hubungan antara dua kesusasteraan atau lebih. Dalam hal ini, masalah yang timbul adalah mengenai masalah bandingan karya-karya sastra. Misalnya, bandingan karya sastra Inggris dan karya sastra Perancis. Bandingan mengenai ketenaran, pengaruh, dan sebagainya. Namun, hal ini pula menjadi masalah baru yakni menjadikan para ilmuwan bosan berurusan dengan fakta, sumber dan pengaruh.

3.    Pada proses ini, sastra bandingan disamakan dengan sastra menyeluruh. Namun, Paul van Tieghem mencoba mengkontraskannya. Menurutnya, sastra umum mempelajari tentang gerakan dan aliran sastra yang melampaui batas nasional. Sedangkan sastra bandingan mempelajari hubungan dua kesusasteraan atau lebih. Tetapi, hal ini pun tidak bisa diterima begitu saja. Misalnya, orang tidak dapat membandingkan kepopuleran karya sastra sejarah yang melegenda dengan kepopuleran karya sastra umum di seluruh dunia.

Selain perbedaan sastra bandingan dengan sastra umum, masalah lain yang timbul adalah mengenai perbedaan antara sastra universal dengan sastra nasional. Sastra nasional dianggap sebagai kawasan tertutup dibanding dengan sastra universal. Namun, pada kenyataannya sastra universal sangat berkaitan dengan sastra nasional. Seperti ruang lingkup sastra Eropa. Sastra yang membahas kesusasteraan Inggris, Jerman, atau Perancis yang saling berkaitan mengenai sejarah, tema, bahasa dan sebagainya. Jadi, untuk dapat menggambarkan kaitan dan peran sastra nasional dan sastra universal, perlu diketahui sejarah sastra secara menyeluruh.

Sastra adalah suatu kegiatan kreatif, sebuah karya seni. Sedangkan studi sastra adalah cabang ilmu pengetahun khususnya yang menyangkut tentang sastra. Namun, tidak sedikit dari ilmuwan-ilmuwan yang mengaburkan perbedaan ini. Ada yang berpendapat bahwa kita tidak bisa mempelajari atau menelaah sastra jika tidak mencoba membuat karya sastra seperti puisi atau drama. Pendapat tersebut memang ada benarnya, namun seorang penelaah sastra hanyalah seseorang yang menerjemahkan hasil telaah sastranya ke dalam bahasa ilmiah yang indah.

Adapun yang berpendapat bahwa karya sastra juga mencakup hasil karya kedua atau second creation seperti karya Walter Pater penyair Inggris abad-19 yang mendeskripsikan karya Leonardo Da Vinci, Mona Lisa, ke dalam tulisan. Padahal bagi kita itu hanyalah sebuah tiruan dan bukan sebuah karya sastra. Bahkan banyak yang berpendapat bahwa sastra tidak dapat ditelaah. Tak lain hanya bisa dibaca, dinikmati dan diapresiasi. Jika hal tersebut benar, lalu bagaimana sastra itu bisa berkembang? Bagaimana sastra itu dapat diapresiasi jika tidak ditelaah lebih jauh. Bagaimana seorang penyair bisa berkarya lebih baik lagi jika tanpa telaah atau kritikan terhadap karyanya?

Mungkin yang diperlukan di sini adalah pemahaman atau pendekatan terhadap seni, kekhasan sebuah karya sastra. Lalu bagaimana caranya? Salah satu jawaban adalah dengan menerapkan metode ilmu alam ke dalam studi sastra. Mulai dari asal, penyebab, kondisi-kondisi yang mendukung terbentuknya sastra seperti kondisi ekonomi, sosial bahkan konsep geografi bahkan biologi dalam menelusuri evolusi sastra.

Pendapat lain mengatakan bahwa sastra tidak dapat terbentuk tanpa adanya sumbangan dari ilmu budaya. Ilmu alam juga berperan dalam perkembangan studi sastra namun ilmu budaya juga sangat berperan terhadap perkembangan studi sastra. Yang perlu diperhatikan adalah tujuan ilmu alam berbeda dengan ilmu budaya. Banyak ilmuwan maupun sejarawan yang berpendapat bahwa ilmu alam hanya mencakup fakta-fakta atau hukum-hukum yang bersifat umum sedangkan ilmu budaya lebih memprioritaskan fakta-fakta yang bersifat khusus atau individual.

Untuk membuktikan hal tersebut, kita bisa memahami pendapat yang mengatakan bahwa kebanyakan orang menyukai Shakespeare karena kekhasannya, bukan karena persamaannya dengan orang lain. Jadi, karya sastra pada dasarnya bersifat umum namun juga khusus. Karya sastra dibangun dari kata-kata yang bersifat ‘umum’. Karya sastra memang memiliki ciri khas tertentu tetapi juga memiliki sifat-sifat yang sama dengan karya seni yang lain. Sehingga dapat disimpulkan bahwa karya sastra dapat digeneralisasikan sesuai periode tertentu atau sesuai dengan kesenian pada umumnya tapi dengan memperhatikan kritik sastra dan sejarah sastra yang lebih memprioritaskan kekhasan sebuah karya sastra.

B. Kritik Komparatisme Sastra

Dalam buku Modern Criticism and Theory (1988), Lodge menampilan sejumlah wawasan kritik sastra dari para ahli. Mereka umumnya berpegang pada disiplin masing-masing, antara lain ada kritik dari linguis, formalis, post-strukturalis, feminisme, hermeneutik, resepsi, psikoanalisis, dan dekonstruksi. Seluruh kritik yang muncul, hampir belum ada yang mengemukakan masalah sastra bandingan. Hal ini menandai bahwa seakan-akan sastra bandingan belum termasuk salah satu jalur kritik sastra.

Asumsi demikian tentu tidak benar, sebab sastra bandingan justru mengakumulasikan seluruh paham keilmuan sastra tersebut. Konsep sastra bandingan meluputi aneka studi sastra yang lain, mulai dari struktural sampai post-struktural. Oleh sebab itu, kritik sastra bandingan menjadi lentur dan luas. Kritik sastra bandingan memang tidak bisa dihindarkan. Apalagi sastra bandingan itu memang sebuah ranah disiplin yang masih mencari format. Perdebatan sengit dalam rangka menemukan rumusan sastra bandingan terus-menerus dilakukan oleh berbagai pihak, dan sampai kini belum berakhir. Lewat tulisan Madiyant (Kedaulatan Rakyat, 22 Agustus 2004) yang waktu itu beriringan dengan Konferensi Internasional Sastra HISKI di Menado, sempat terjadi silang pendapat dengan saya. Saya waktu itu memang tidak dapat hadir ke Menado, karena alasan sepele (baca:finansial), tetapi tetap saya riuhkan dengan polemik hangat sastra bandingan. Menurut hemat saya, konsepsi sastra bandingan itu sendiri masih heboh.

Kata teman saya Madiyant, yang dengan gigih mengintai aspek historis sastra bandingan, katanya khasanah sastra bandingan mengenal percabangan dua aliran utama yang cukup berpengaruh, yakni aliran Amerika dan Perancis. Adanya dua aliran ini sesungguhnya, menurut Saman (1986), mengisyaratkan aspek metodologisnya secara praktis mengalami kondisi yang sama. Bila aliran Amerika lebih menitikberatkan pada aspek bandingannya - sesuai dengan namanya comparative literature - maka aliran Perancis cenderung memilih aspek sastranya, sesuai pula dengan penamaan litterature comparee. Gagasan ini memang bukan hal baru, melainkan sejak Wellek dan Warren (1989), disusul Ikram, dan Hutomo menulis sastra bandingan, telah terjadi arus yang berbeda.

Kedua aliran tersebut tidaklah saling mengungguli, meski beberapa ahli mencoba membawanya ke dalam suatu perdebatan untuk menemukan kata sepakat tentang teladan yang harus dianut dalam sastra bandingan. Kegagalan perdebatan ini, jika dapat dikatakan demikian, sebenarnya dimacetkan oleh inti faham disiplin yang pada abad ke-20 kemarin menemukan kepaduannya yang integral: komparatisme. Kalau boleh saya komentari, istilah komparatisme ini memang lama-kelamaan kurang begitu dihiraukan oleh banyak pihak. Oleh karena, perbedaan aliran yang diperlebar hanya akan menghasilkan kepicikan dalam studi sastra bandingan.

Meski demikian perdebatan ini masih menyisakan pertanyaan penting tentang wilayah komparatisme itu sendiri: apakah la litterature comparee ataukah les litteratures comparees, saya cenderung mengabaikan, sebab keduanya sama-sama memiliki alasan penting. Keduanya sebenarnya memiliki alasan untuk memahami sastra secara totalitas. Jika yang dipilih adalah bentuk tunggal (la), maka sastra akan dibandingkan dengan apa? Apakah sastra dengan sastra itu sendiri? Ataukah dengan suatu ekspresi lain di luar sastra? Apakah jika demikian kelak sastra bandingan akan sedataran dengan sastra umum? Tentu saja tidak demikian, karena masih sering terdengar di ruang-ruang kuliah dibicarakan sastra umum dan bandingan. Selain itu pula, jika dirunut dalam ekspresi Inggris, Italia, Jerman, Perancis, atau Jepang (yaikaku bungaku), sastra bandingan tampaknya lebih memihak pada bentuk tunggal.

Jika Jerman memakai istilah uergleiehende Literatur `sastra pembanding' dengan tekanan pada participe present, maka Italia dan Perancis lebih memilih pada tekanan participe passe: litterature comparate, atau litteratures comparees. Di satu pihak Amerika dan Inggris lebih memilih istilah comparatiue literature tanpa ada penekanan pada present atau passe. Menyikapi debat demikian, saya cendnerung pada gagasan Corstius (1968) dan Gifford (1993) yang cendrung mengistilahkan comparative literature sebagai paradigma berpikir. Istilah terakhir ini saya pikir ranah yang tidak terlalu berlebihan untuk mendudukkan persoalan sastra bandingan dalam konteks luas dan sempit.

Kritik terhadap teori dan wilayah garap sastra bandingan selalu muncul tiap saat. Apalagi di beberapa negara memang sering memiliki tekanan bandingan, hingga dapat memunculkan spekulasi yang tajam. Satu hal yang kemudian tampak pada pilihan Italia, Amerika, dan Inggris adalah aspek metodologisnya bertumpu pada komparatisme (uergleichende, comparate, comparative). Dalam arti ini, negara-negara tersebut konsisten untuk melihat disiplin ini sebagai suatu tindakan membandingkan, di pihak lain memandang sastra sebagai fenomena terbandingkan. Namun demikian, beberapa ahli masih juga memperdebatkan kewilayahan sastra bandingan dengan sastra umum dan sastra dunia. Goethe misalnya, dalam couersations auec Eckermann, mengungkapkan istilah Weltliteratur yang dalam bahasa Inggris dapat dipadankan dengan world literature, dalam bahasa Perancis menjadi litterature universelle, dan dalam bahasa Rusia mirovila literatura. Namun, di Rusia, padanan tersebut tidaklah berpautan secara utuh dengan sastra umum atau sastra bandingan karena semua (karya) sastra (asing) yang dibaca pada akhirnya disejajarkan dengan sastra nasional.

Jika posisi yang dipilih seperti itu maka persoalan pengaruh akan menjadi kajian utama. Pemilihan posisi ini sendiri sebenarnya diawali oleh kekeliruan mendudukkan sastra umum sebagai bentangan sejarah, sehingga akan muncul kesan semau-maunya dengan, misal, membandingkan sastra Jawa kuna dengan sastra modern India, atau sastra modern Indonesia dengan sastra Yunani kuna. Sastra umum memang tidak boleh ahistoris, dengan kata lain sejarah yang menjadi pokok pohonnya adalah sejarah sastra itu sendiri dengan selalu memperhitungkan tradisi-tradisi sastra yang hidup di dalamnya sekaligus mencatat invarian-invarian yang muncul secara bersamaan dengannya, atau justru membangun sejarah sastra dengan teori genre. Dari posisi terakhir inilah dimungkinkan direntang, misalnya, sejarah teater (Mesir kuna, tragedi Yunani, tazieh Iran, Racine, Elisabethan, Kabuki, kethoprak Jawa, dst). Ringkasnya, antara sastra umum dan sastra dunia dapat dipandang sebagai usaha-usaha sintesis dalam pautannya dengan analisis-analisis yang dilakukan. Namun demikian, keduanya tidak dapat disejajarkan dengan sastra bandingan karena yang terakhir ini lebih mengkhususkan penelitiannya pada sastra-sastra nasional, yang menjadi bagian dari sastra dunia, tetapi tujuan yang dicapainya adalah untuk membangun suatu sastra umum dan membangun suatu teori umum tentang sastra. Metode komparatisme, dalam hal ini, adalah jalan yang memberi peluang untuk mengantarkan dari suatu kajian secara analitis sangat sistematik pada setiap sastra (nasional) untuk menuju kajian sintesis sastra secara umum.

Komparatisme memang tidak lahir di abad ke-20, tidak pula di akhir abad ke 18. Ahli-ahli komparatisme Eropa cenderung mengatakan komparatisme semestinya terlahir di Abad Pertengahan, jika mengingat cukup banyak kajian yang melihat sastra di abad-abad itu begitu bebas berlalu lalang tanpa mengenal batas-batas geopolitik maupun batasbatas ekspresi. Seperti yang dilakukan Montesquieu yang membandingkan pelbagai bahasa berdasarkan unsur bunyinya, atau usaha-usaha yang dilakukan Voltaire yang mencoba memisahkan antara puisi-puisi yang murni epik dengan yang bukan (artinya puisi yang semata-mata dikutip dari adat kebiasaan suatu masyarakat atau dicomot dari cerita-cerita relijius). Atau usaha yang mencoba menggugat Gilgamesh bukanlah epos khas Perancis karena merupakan hasil terjemahan dari teks-teks Arab yang di saat bersamaan teks yang sama terdapat pula pada bahasa-bahasa Sumeria, Babilonia, Assiria, dan seterusnya. Jika ingin ditarik lebih jauh ke kurun waktu yang lebih silam, maka komparatisme sudah dikerjakan orang sejak awal-awal abad masehi, karena di masa itu kitab Pancatantra mulai diterjemahkan ke dalam bahasa Persia dan salinannya dikirimkan ke seluruh Eropa. Dari hasil salinan inilah kelak Esope, pendongeng Yunani yang terkenal itu, menjadi bapak dongeng Eropa karena berhasil melahirkan pendongeng-pendongeng masyhur seperti Jean De La Fontaine dan telah melahirkan dongeng mundial 1001 Malam. Sementara itu, sebelum Pancatantra diterjemahkan ke bahasa-bahasa di luar Pali, dinasti Mataram terlebih dulu memvisualkauya menjadi relief-relief Borobudur, Mendut, atau Sojiwan. Pada kurun waktu berikutnya para pujangga Jawa bergerak lebih jauh, yakni memvisualkan Kakatuin Arjunawiwaha pada dinding-dinding dan sejumlah candi di Jawa Timur, atau mengangkat epos Mahabharata dan Ramayana ke atas panggung wayang kulit dan sejak itulah kedua epos tersebut menjadi ruh seni pertunjukan wayang yang tak teringkari lagi sebagai seni teater khas Indonesia.

Pertanyaan yang patut diajukan kemudian: apakah komparatisme senantiasa harus dipertautkan dengan agenda perjalanan sastra-sastra adiluhung? Jika tolok pemikiran yang akan ditempuh seperti ini, maka tak akan pernah ada sastra yang benar-benar nasional yang didasarkan pada teori keterpengaruhan adalah jantung komparatisme. Untuk alasan ini kelak rezim-rezim fasis dan totaliter stalinian dan Hitler melarang semua bentuk komparatisme sastra, seni dan sains. Komparatisme, alasan yang diajukan rezim-rezim itu, hanyalah akan menafikan nasionalisme. Tidak mengherankan jika kemudian Lukacs dan Fadieiev dikutuk karena mempraktikkan komparatisme sastra. Kutukan itu sebenarnya ingin menjelaskan bahwa seorang kosmopolit identik seorang borjuis. Sama halnya yang dilakukan Pramcedya dengan kawan-kawannya saat mengganyang Hamka dengan Di Bawah Lindungan Kabah dan Mohtar Lubis dengan Jalan Tak Ada Ujung. Kedua pengarang ini dituduh telah mengimpor (baca menjiplak) nasionalisme Arab (Hamka) dan nasionalisme kapitalis (Mohtar Lubis - romannya tersebut dituduh mengadaptasi sebuah cerita film Amerika).

Pada masa-masa seperti itu komparatisme sastra, di negara-negara yang sedang asyik membangun ideologinya, belum memasuki kurun idealnya. Usaha-usaha yang dilakukan para komparatis sastra Eropa dan Amerika untuk merangkul Eropa Timur, Rusia, dan Cina barulah menunjukkan tanda-tanda menggembirakan ketika pada 1962 Kongres Komparatisme Internasional di Budapes dihadiri oleh sejumlah sarjana sastra dari negeri-negeri komunis. Hanya Cina dan Albania yang tidak mengirimkan wakilnya. Pertemuan internasional ini sekurang-kurangnya telah menyepakati arah pemikiran problematika, metodologi dan masa depan komparatisme sastra itu sendiri.

Sementara itu, secara diam-diam Cina sudah mengkampanyekan komparatisme sastra sebagai disiplin baru yang menjanjikan cakrawala baru. Pada tahun 1982, misalnya, jurnal Litterature Chinoise No.3 menyajikan hasil-hasil penelitian Qian Zhongshu yang mendasarkan diri. 
pada teori Jean Marie Carre sehingga tidak mengherankan jika Qian Zhongshu melihat komparatisme sastra sebagai suatu keterhubungan, sebagai suatu perjalanan genre dan perubahannya di negeri yang dikunjunginya, kemudian dari tahapan ini ia beranjak ke kajian hubungan keterpengaruhan dan kajian pararelisme sastra dengan ekspresi seni lainnya. Penelitian Qian Zhongshu ini kelak diikuti oleh Mao Dun yang pada 1980 menerbitkan hasil penelitiannya tentang teater-teater asing di Cina Ze Theatre etranger en Chine'. Kesimpulan yang diperoleh dari penelitian-penelitian itu memang cukup menggembirakan karena sastra Cina dan Barat ternyata saling menyuarakan hal yang sama. Dengan kata lain yang ingin ditandaskan dari kesimpulan tersebut: bahwa pengarang Barat dan Cina sama-sama tukang jiplak. Meski kemudian oleh para komparatis Cina pernyataan itu diluruskan: bahwa selalu terdapat kaidah-kaidah yang sama pada sastra-sastra yang dilahirkan dari bangsa-bangsa yang berbeda. Dengan cara ini kelak muncul pengakuan dan pemahaman bahwa kajian komparatif sastra yang menuntut tingkat kecerdasan tertentu, mendudukkan komparatiame sebagai usaha terbaik dalam menjelaskan partikularitaspartikularitas setiap sastra. Artinya, jika ada tuduhan bahwa suatu sastra nasional dipengaruhi oleh sastra nasional yang lainnya, cara yang sebaik-baiknya ditempuh tidaklah seperti yang dilakukan Hitler atau Stalin, yakni solusi politik, tetapi melahirkan sebanyak-banyaknya kajian-kajian komparatif.

Kritik yang banyak dilontarnya pada komparatisme, tidak hanya menyangkut aspek historis. Munculnya komparatisme sebenarnya tidak terlalu penting. Yang penting sebenarnya ada apa di balik itu semua. Menurut hemat saya, kritik yang paling utama harus dilontarkan adalah bagaimana peran komparatisme bagi perkembangan keilmuan sastra. Apakah komparatisme sekedar ingin mencari “kambing hitam”, ataukah memang ada tujuan mulia.

Saya memandang, komparatisme sebuah aliran keilmuan sastra yang layak dihargai, sebab bertujuan mulia. Komparatisme hendak melacak “kecerobohan” atau sebaliknya “kecemerlangan” dalam cipta sastra. Apakah pengarang tertentu hanya sekedar mencipta dengan dalih: (1) adaptasi, (2) meminjam, (3) mencuri, dan (4) kreatif. Yang diharapkan dalam berolah sastra tentu saja aspek kreativitas, agar menelorkan karya yang betul-betul brilian. Melalui komparatisme, berbagai hal itu akan terkuak habis. Komparatisme ke depan akan menjadi corong peradaban sastra.

C. Sastra Bandingan dan Perselingkuhan Sastra

Istilah “selingkuh” memang saya adopsi dari hura-hura seksual. Kata teman-teman yang gemar memasuki gerbang “selingkuh”, memang berarti selingan indah keluarga utuh. Perslingkuhan sastra

pun, kira-kira berarti demikian. Sedapat mungkin sastra dikoreksi, dibandingkan satu sama lain, tetapi tidak meretakkan jagad olah sastra. Melalui sastra bandingan yang bijak, tentu semua pihak akan dapat menerimanya.

Mencermati tulisan Mardiyant (KR, 22 dan 29 Agustus 2004), seakan melihat pelangi sastra bandingan (sanding) dengan kaca mata hitam. Gagasan itu indah dan memang bernuansa teoritik-historis. Saya pun angkat topi, ketika ide besar yang sering dilupakan orang itu diberi pengantar redaksi - sebagai penyambutan Konferensi Sastra HISKI di Menado. Topik sanding HISKI itu sebelumnya sempat melalui perdebatan alot, ketika pengurus mengadakan raker (rapat kerja) di Wisma Hijau Cimanggis beberapa waktu silam. Pasalnya, pentingkah membahas sanding di era sekarang ini?

Sayang sekali, apa yang disampaikan Muslikh memang masih berupa kerangka konseptual. Biarpun konsepsi itu penting, namun hal-hal praktis memang tidak kalah pentingnya. Hal ini, kemungkinan hanya akan terpahami oleh pentolan-pentolan yang berkutat di jagad sastra Perguruan Tinggi. Padahal, sesungguhnya kalau komparatisme sastra itu akan berkembang pesat, harus dimulai sejak SD dan pemerhati sastra otodidak - tentu saja dengan penyederhanaan tingkat bandingan. Mengapa tidak? Jika hal ini mungkin dilakukan, memang para begawan sastra (di Indonesia) harus bersiap diri - tak lagi berkutat terus ke arah `refleksi sastra'.

Setahu saya, sastra bandingan tak harus serumit konsep yang dibeberkan Muslikh. Apa yang dia sampaikan memang cukup ideal. Namun, untuk sampai ke tataran itu, hingga mampu membangun sejarah dan teori sastra berdasarkan sastra bandingan, mungkin masih munpi jauh. Karena, harus disadari sepenuhnya siapa sih ahli sastra di Indonesia ini yang memiliki track record ke arah sastra bandingan? Para pemerhati sastra kita, umumnya masih `kacangan'. Jarang sekali, orang yang mau menerjunkan dirinya ke arah satu bidang (disiplin sastra bandingan) saja, karena dari sisi tertentu kurang menguntungkan.

Lebih dari itu, tampaknya komparatisme sastra di negeri ini memang masih sering muncul dhatnyeng (dalam waktu tertentu saja). Ketika orang hendak menyusun skripsi, tesis, dan sertasi sastra, mungkin sastra bandingan hadir. Itu saja belum terprogram secara jelas apa fungsi sastra bandingan yang mereka lakukan. Ketika teman-teman di beberapa rusan sastra melakukan kritik teks (semi sastra ban yang berbau filologis - juga berhenti saja di rak perp takaan. Jarang sekali karya sastra bandingan yang mun ke luar pagar akademik. Lagi pula, kalau objek garap sekadar dua karya,

dua periode, tentu sasaran ke de menjadi kurang jelas. Kalau begitu, apa kita harus tunda jika dikatakan sastra bandingan kita masih acak-acakan?

Forum Sanding memang pernah ada di FS (FIB) Universitas Indonesia (1990-an) dan FIB UGM (2002-2003). Namun demikian, yang menjadi masalah hasil sastra bandingan tersebut kadang-kadang tak dikomunikasikan kepada pihak yang berkepentingan. Jika dokumentasi sanding sekarang cenderung untuk memenuhi target rak buku atau sponsor, kiranya belum akan menggugah semangat bersastra ke depan. Mustinya tujuan praktis sanding pun patut ditentukan secara jelas. Tanpa tujuan yang segera berdampak pada olah sastranya sanding akan gagal menjadi sebuah `kapal pejuang sastra'.

Jika sanding bertujuan untuk menyusun sejarah sastr teori sastra, kritik sastra, memang bagus. Namun, tuju semacam ini terlalu berat. Menurut hemat saya, sanding negeri ini patut diarahkan saja untuk menggairahkan olah sastra pengarang, penerbit, dan pembaca - sudah lebih sukses. Kalau sanding telah mampu mengentaskan `perselingkuhan sastra' di rumah sastra, warung-warung sastra, dan kantin-kantin sastra, telah layak dipuji. Paling tidak melalui forum sanding akan ditemukan beberapa pengaruh baik langsung maupun tak langsung terhadap karya berikutnya. Pengaruh itu yang seharusnya dicermati, sehingga ditemukan `perselingkuhan saatra' berupa: penyaduran, penjiplakan, dan penyerobotan. Kalau melalui sanding terlihat ada fenomena `kotor', barulah dilakukan sebuah `pengadilan sastra', seperti yang pernah digagas mas Ragil Suwarno Pragolapati tempo dulu.

Atas dasar itu, barulah dapat disimpulkan bahwa sanding memiliki dampak yang positif dan bermakna. Yang menjadi problem, telah siapkah pengarang dan kritikus sastra kita - menghadapi dampak sanding? Secara psikologis, siap mental atau belum pengarang dan kritikus kita untuk mengiyakan gagasan Cortius dalam bukunya Introduction to the Comparative Study of Literature - bahwa karya sastra itu sekadar himpunan karya sastra sebelunmya. Belum lagi kalau kritikus dan pengarang harua dihadapkan pada gagasan Glifford dalam bukunya Comparatiae Literature (1993)

-  bahwa dalam dunia sastra rentan aekali terjadi penerjemahan, kesamaan tema, dan lain-lain. Sungguh tak berdaya kalau sudah sampai terjadi demikian. Apalagi, kalau objek sanding

adalah sastra klasi yang waktu itu ada hegemoni raja (penguasa) untuk mener jemahkan, menyalin, membeli karya dan dianggap karyanya, mengimpor, dan seterusnya - sanding menjadi semaki ruwet. Jika objek ini dibandingkan, tentu kritikus sastra hanya tercengang di kamar sendirian - hampir sulit untuk menimbang bahwa karya R Ng Ranggawarsita tentang jaman edan itu sebuah `impor' dari Serat Centhini karya Pakubuwana V.

Dalam sastra modern, kadang-kadang juga berpeluan sebagai rentetan benang sastra kuna (klasik). Katakan saja puisi Asmaradana karya Goenawan Mohamad tampa memijarkan Babad Blambangan, pada adegan Damarwulan dengan Anjasmara. Sajak Asmaradana karya Soebagio Sastrowardoyo juga ada persinggungan dengan kisah Rc mdyana dan atau lakon wayang kulit Sinta Obong. Belum lagi karya-karya Linus Suryadi AG, Suminto A Sayuti, Sapardi Djoko Damono yang banyak mengisahkan pewayangan jelas ada pengaruh dari karya sebelumnya. Apakah kary yang lahir kemudian lantas harus dinyatakan sebagi tulisan yang kurang orisinal, ini tanggung jawab seoran komparatis. Apabila komparatis sastra mampu menur jukkan bukti-bukti, mengapa hal semacam ini jarang terungkap sampai pada tingkat kritik yang konstruktif.

Persentuhan sastra internasional, nasional, dan lokal pun amat sering terjadi. Bayangkan, ketika cerpen Abracadabra karya Danarto muncul kritikus akan mengangguk-angguk. Padahal, kalau membuka-buka puisi AA Cummings, modelnya mirip. Berarti, orisinalitas Danarto pun dapat diragukan jika dibanding tipografi AA Cammings. Cerpen bahasa Jawa berjudul Win! Win! Win! Karya Harwi Mardiyanto, ternyata juga hampir sama dengan tulisan Afrisal Malna yang termuat di majalah Horison. Cerpen di Djaka Lodang berjudul Jumiyem karya MG Widhi Pratiwi ternyata juga sejajar dengan cerpen terbitan tabloid Nova. Masih banyak lagi contoh persinggungan karya, jika hendak diungkap dalam forum sanding.

Masalahnya, (telah) siap mentalkah kritikus dan pengarang kita? Apabila kritikus juga masih berpegang budaya pakewuh (tak enak hati) jika harus membicarakan compang-camping karya orang lain, mungkin tak sampai hati. Sebaliknya, andaikata hal itu diungkap oleb kritikus, apakah tak akan melahirkan intrik dan gugatan oleh pengarang? Karena, pengarang so pasti akan beralibi adanya kebebasan berekapresi (licentia poetica). Kecuali itu, pengarang mungkin akan berdalih lain yang lebih masuk akal, ketika karyanya `ditelanjangi' lewat sanding.

Buktinya, ketika saya harus bicara di Graha Pena Surabaya, membicarakan penyair Jawa yang terkena hembusan Chairil Anwar (dan sebaliknya) - banyak yang brontak. Widada Bauki, penyair Jawa dan cerpenis Shoim Anwar yang hadir waktu itu, menganggap biasa terjadinya `perselingkuhan sastra yang saya muntahkan. Lalu, akan berhenti di sini sanding kita? Atau, sanding kita hanya akan menjadi `bacaan wajib' mahasiswa yang kuliah sastra, sebagai wacana antik di kampusnya. Semestinya, sanding itu sebuah jalur indah, banyak tantangan, sekaligus mengasyikkan untuk studi sastra: Sayang sekali.

Satu lagi sanggahan berkaitan perkara di atas ialah kurangnya kebulatan sastra bandingan dengan kajian sastra di luar sastra nasional. Sastra bandingan sebagai satu kajian belum mampu mengembangkan sastra secara total. Tambahan pula, konotasi istilah sastra bandingan justru sering menimbulkan masalah yang serius yang tidak sanggup mereka hadapi. Dalam Bibliography of Comparative Literature juga terdapat kekeliruan kriteria, ter-utama bagian-bagian buku yang meliputi "Umum", "Tematologi" dan "Genre Sastra", dalam bab 1 serta "Sastra Semasa" dalam buku 3. Hal ini tidak didasarkan kepada judul dan isi, yang bersifat bandingan daerah geografi yang dimuatkan dalam bibliografi ditentukan oleh perkara yang diperbincangkan atau yang digolongkan dalam kesusasteraan. Banyak kajian mengenai perkawinan, cinta, wanita, ayah-anak, anak-anak, dan sebagainya dalam judul "Motif Pribadi", dan "Motif Kolektif" yang semuanya tergolong ke dalam sastra nasional. Wajarkah diterima senarai begini ke dalam sastra bandingan pada dua bidang - sastra dan motif? Perlu juga diingat bahwa motif adalah sebagian dari kajian sastra yang bersifat intrinsik. Kita akui bahwa dalam sastra bandingan, meletakkan biografi sebagai sesuatu yang agak luas dan terbuka. Sastra bandingan jika berdiri sendiri hampirhampir tidak bermakna.

Sesuatu yang menemui kebuntuan dari segi penggolongan tidak seharusnya dimasukkan ke dalam sastra bandingan. Soal membandingkan sastra dengan sesuatu bidang di luar sastra mestilah diterima sekiranya berbentuk sistematik dan membedakannya dengan disiplin lain. Secara kajian, kita tidak seharusnya menerima segala kajian mengenai kehidupan dan seni sebagaimana digambarkan dalam kebanyakan kesusasteraan sebagai sastra bandingan. Sebuah kajian mengenai sumber sejarah drama Shakespeare hanya boleh diterima sebagai sastra bandingan sekiranya kajian itu berkisar di sekitar kesusasteraan dan sejarah, di samping faktor-faktor sejarah dan adaptasi kesusasteraannya dibandingkan dengan nilai secara sistematik serta rumusannya yang masih lagi dalam lingkungan sastra dan fakta sejarah. Begitu juga dengan Pere Goriol Balzac yang menganalisis fungsi sekiranya berhubungan dengan sistem kajian secara osmosis kesusasteraan. Kajian tentang etik atau idea agama Hawttiome atau Melville boleh dianggap bandingan sekiranya yang dibincangkan ialah pergerakan agama contohnya Kalvanisme atau lain-lain kepercayaan. Susur-galur sesuatu perwatakan oieh Henry James juga dalam skop sastra bandingan sekiranya dilihat dari segi teori psikologi Frued (atau Adler, lung, dan lain-lain).

Dengan hal-hal begitu sering tersemat dalam ingatan, kita menyarankan konsep sastra bandingan Amerika. Konsep ini pula tidak seharusnya mengongkong kajian kita: kesatuan teori sastra bandingan itu lebih perlu dipertahankan. Kalau rumus-rumus sastra bandingan sempit dan tidak pula berkaitan dengan disiplin ilmu kemanusiaan yang lain, kajian ini tidak boleh tegak sendiri. Perbedaan-perbedaan yang wujud paling minimum. Namun yang penting pada sastra bandingan ialah pengkaji, guru, pelajar dan semua yang terlibat mendapat kesan yang lebih berarti tentang kesatuan penghayatan sastra, bukan secara terpisah. Paling berkesan ialah menghubungkan antara sastra nasional dengan yang lain, tetapi juga melibatkan disiplin-disiplin ilmu yang lain ke dalam sastra terutamanya bidang estetik dan ideologi, meluaskan kajian sastra secara geografis dan genre.

D. Problematika Definisi, Pengaruh, dan Konteks Sastra bandingan

Sadar atau tidak, membicarakan sastra bandingan justru akan lahir ribuan bahkan jutaan problem. Mulai dari definisi, pengaruh, konteks, kesejarahan, konsep, dan tingkat praktik, sastra bandingan penuh kerumitan. Kalau saya cermati, definisi Van Tieghem ini, sekurang-kurangnya juga menimbulkan satu tanda tanya: kenapakah sastra bandingan hanya mengkaji dunia sastra dari dua negara? Kenapa mesti kerja membanding penulis-penulis Richardson dan Rousseau seperti yang dilakukan oleh Erich Schmidt? Tidakkah istilah 'sastra bandingan' itu memadai untuk merangkumi sintesis dari beberapa negara lain (seperti Outli of Comparative Literature oleh Friederich dan Malone) sebab sastra bandingan apabila memasukkan seorang seperti Goethe, telah jadi sastra umum?

Mungkin, semasa meletakkan kriteria itu, Van Tieghem tidak memikirkan soal logik tidaknya, tetapi pembagiannya saja. Soal-soal kreativitas, sejarah dan kerja kritikan itu sendiri amat luas dan untuk dilaksanakan. Van Tieghem kawatir kalau-kalau kerja bandingan itu terlalu membebankan dan tidak mungkin menggabungkan kajian lebih daripada dua kesusasteraan nasional tanpa batasan seperti kecenderungan, kebolehan, pengalaman dan pengkhususan dalam sastra bandingan. Tieghem mengharapkan agar kumpulan sarjana menggabungkan pengkajian sastra nasional, dan sastra bandingan.

Hipotesis Van Tieghem ini amat jelas. Pengkaji-pengkaji sastra bandingan dan sastra umum akan merasa puas hati dengan hasil kajian orang lain (sebagai tugas Herculean) yang tidak banyak kaitannya dengan teks sastra yang tidak mendalam dan memperkecilkan sastra. Buku-buku Van Tieghem menampakkan gejala ini. Lagi pula, Hazard, dalam dua sintesisnya telah berjaya menyingkap kegemilangan satu jaman tanpa memperkecilkan usaha orang lain.

Pembagian seketat yang dikemukakan oleh Van Tieghem itu amat tidak bermanfaat. Pengkaji sastra nasional mestilah meluaskan lagi perspektif kajian mereka dengan mengkaji sastra-sastra dan bidang lain yang berkaitan dengan sastra. Pengkaji sastra bandingan pula memastikan sebelah kaki mereka berpijak pada sekurang-kurangnya satu sastra nasional agar bandingan yang dilakukan sering konsisten.

Semua istilah yang diperbincangkan belum memberikan gambaran yang jelas. Ketumpangtindihan sering terjadi di sana sini. Definisi dan perbedaan masih kurang jelas dan kurang berguna. Konsep Amerika yang sering diterima agak lebih praktis. Penggunaan istilah sastra dunia tidak boleh sewenang-wenang digunakan bergandengan dengan sastra bandingan dan sastra umum. Adalah lebih baik kalau istilah sastra umum tidak digunakan. Paling sesuai istilah-istilah seperti sastra bandingan, sastra dunia, sastra terjemahan, sastra Barat, teori sastra, struktur sastra atau sastra saja berdasarkan kesesuaiannya.

Setelah berpuluh tahun berlalu sehingga bulan Januari 1971, belum ada sesuatu perubahan positif yang dapat dicapai mengenai sikap sastra bandingan. Perbincangan dan pertemuan yang berlangsung memang menambah senarai bibliografi. Sekiranya data-data ini saya usahakan akan timbul unsur-unsur untuk mempertahankannya, mengkritik dan mungkin menyetujuinya. Percakapan apa dan bagaimana yang tidak boleh dalam sastra bandingan sudah terlalu lumrah; terlalu banyak berteori, dan kurang praktis. Hal itu kurang menyenangkan sebab sering muncul persoalan baru seperti metodologi yang masih menjadi masalah. Perbincangan yang begitu banyak diadakan persis semakin menggelapkan lagi keadaan. Selagi kita menganggap sastra bandingan bukan sebagai satu profesionalisme, hal-hal seperti teori, definisi, struktur dan fungsi tetap menghantui kita. Kita harus ingat bahwa teori berubah mengikut langkah praktis dan begitu juga sebaliknya.

Sastra bandingan memang banyak melahirkan intrik-intrik ke dalam jagad olah sastra. Tidak hanya masalah teori yang belum mapan, definisi yang masih lemah, tetapi juga menyangkut aspek manfaat. Dalam berbagai forum ilmiah sastra bandingan masih layak dipertanyakan urgensinya bagi pengembangan ilmu sastra. Orang yang menekuni sastra bandingan masih sering merasa kecil, dibanding menguasai ilmu sastra lain seperti semiotik dan sosiologi sastra. Padahal kalau mau menyadari sebenarnya penguasaan sastra bandingan justru merupakan ilmu tingkat tinggi dalam sastra.

Sastra bandingan justru akan membuka wawasan studi multikultur. Sastra bandingan akan memberikan ruang baru bagi pengembangan kritik sastra. Kritik yang bijak tentu saja tidak akan lepas dari aspek penilaian karya sastra. Salah satu jalur penilaian karya sastra adalam sastra bandingan. Konsep membandingan antara karya satu dengan yang lain, jelas merupakan bentuk kritik tajam.

Studi sastra bandingan bermula dari studi konvensi, tradisi, bentuk, dan isi sastra. Beberapa aspek studi ini langsung atau pun tidak tak akan lepas dari konsep pengaruh. Karya sastra satu dengan yang lain tak berdiri sendiri, melainkan terjadi persinggungan, terjadi persentuhan, sehingga terlihat pengaruh sebagian atau pun keseluruhan. Konsep pengaruh menjadi tumpuan sukses tidak seseorang terjun ke jagad sastra bandingan. Kiranya hanya orang yang memiliki bekal keilmuan lengkap yang mudah menangkap konsep pengaruh ini.

Pengaruh dalam karya sastra dapat terjadi dalam bidang ekstrinsik dan instrinsik. Pengaruh ekstrinsik merupakan muatan bidang-bidang lain yang masuk dalam karya sastra. Kedua unsur pengetahuan tersebut, dapat dibandingkan secara terpisah atau pun secara bersama-sama. Bandingan secara terpisah, akan mengaburkan makna totalitas karya sastra. Sedangkan bandingan secara bersama:-sama akan banyak memakan waktu, sehingga kalau tidak teliti juga akan berat sebelah.

Kansep pengaruh juga akan menjadi kendala studi sastra bandingan, manakala kita ingin melihat pengaruh secara historis. Apalagi, kalau karya tersebut telah berusia panjang, kita akan sulit merunutnya. Bahkan, kita juga akan kesulitan untuk membandingkan konsep pengaruh dengan sastra lain, apabila tidak cukup bahan yang kita miliki dan bahasa kita terbatas. Konsep pengaruh didasarkan pada konteks "pararelisme" dalam teks sastra. Jika suatu karya memiliki hubungan pararel baik unsur instrinsik maupun dimungkinkan dapat diperbandingkan.

Sastra sebagai konteks menghendaki studi sastra bandingan agar memperhatikan konteks sastra. Sastra sebagai konteks adalah studi sastra bandingan dengan memperhatikan aspek-aspek lain yang mengikuti karya sastra. Hal ini didasarkan asumsi bahwa karya sastra akan menghadirkan dunia yang kompleks. Karya sastra telah dilahirkan melalui tradisi sastra yang kuat, yang kemungkinan besar dapat menggambarkan konteks kehidupan yang mengitarinya. Se-imajiner apa pun, se-fantastis apa pun, karya sastra tetap membawa konteks lain. Karya sastra akan memantulkan pengalaman dan pengetahuan lingkungan yang unik.

Implikasi sastra sebagai konteks sangat luas, misalkan, kita dapat membandingan unsur dalam puisi dengan puisi lain yang sejenis. Dalam kaitan ini, seorang penyair tidak dapat lepas dari karya lain. Karena itu, dalam membuat baris, tipografi, muatan moral, dan lain-lain akan mengindikasikan kepemilikannya. Sastra sebagai konteks dalam sastra bandingan dapat diterapkan dengan membandingan konteks bentuk dan isi. Bentuk karya sastra tidak akan lepas dari bentuk yang lain, begitu pula isinya. Dari aspek bentuk, akan terungkap mana karya tradisional dan mana yang merupakan pembaharuan, mana karya jiplakan dan karya orisinal. Mana karya yang sekedar mosaik masa lampau dan inovasi, akan terlihat jelas. Sedangkan dari konteks isi, akan tenrngkap mana karya yang sekedar "rekaman" masa lalu dan karya kreatif: konteks isi, biasanya menyubiim halus pada tema-tema.

Pengaruh yang paling rumit dilacak adalah masalah konteks. Konteks sastra itu sebuah tafsir, hingga bisa memunculkan keragaman makna. Konteks biasanya tan kasat mata, sehingga membutuhkan kecermatan pengkaji sastra bandingan. Berbeda dengan pararel dan varian tekstual, varian dan pararelisme konteks membutuhkan ketajaman pencermatan. Kalau teks langsung dapat dilihat dan riasakan, konteks masih emmerlukan pendalaman.

Itulah sebab kritik yang paling tajam dalam forum sastra bandingan adalah konteks. Manakala konteks gagal mengemukakan konsep pengaruh, atau hanya setengah-tengah, akan melahirkan kecaman bertubi-tubi. Oleh sebab itu, konteks perlu didukung data yang akurat. Konteks seharusnya tidak lepas dari isi dan pengaruh serta tradisi sastra. Konteks itu pula yang menandai secara halus, apakah ada persentuhan antar karya sastra atau tidak. Persentuhan ide kadang-kadang amat tipis ke dalam konteks.

SASTRA BANDINGAN 9. SASTRA BANDINGAN, LOKAL, NASIONAL, DAN INTERNASIONAL

SASTRA BANDINGAN, LOKAL, NASIONAL, DAN INTERNASIONAL

A. Sastra Bandingan dalam Cerita Rakyat

Sastra bandingan yang mengambil materi cerita rakyat, dongeng, dan legenda, termasuk banyak dilakukkan oleh para pengkaji. Kisah-kisah lokal yang bernuansa folklor, memang banyak terjadi persentuhan. Cerita rakyat tentang Dewi Sri, misalnya, jelas terjadi di mana-mana. Hampir setiap etnis di Indonesia memiliki cerita rakyat tersebut, guna mengekspresikan idenya dalam hal pertanian atau kesuburan. Migrasi cerita pun sering terjadi dalam konteks ini, hingga pengkaji sering melimpah bahan-bahannya.

Bandingan yang dilakukan ini, tidak banyak memanfaatkan teori. Teori telah mengalir begitu saja secara kreatif. Sesungguhnya, hal ini dapat dilakukan dengan perspektif ilmu tertentu, misalnya menggunakan teori difusi, Levi-Strauss, Andrew Lang, Dundes, Corstius, dan sebagainya. Untuk mencermati cerita rakyat ini, memang memanfaatkan pemahaman sastra lisan. Dari pencermatan, diketahui bahwa crita rakyat yang mengisahkan Cinderela, misalnya merupakan cerita yang sudah ada (dapat dikatakan sebagai cerita rakyat) di Inggris, sedangkan Andhe-Andhe Lumut merupakan cerita rakyat di Indonesia. Variasi cerita rakyat ini sudah semakin menjadi-jadi, seperti muncula kisah Cindhelaras, Panji Asmara Bangun, Rara Tunon, dan belakangan muncul dalam ketoprak berjudul Kembang Pudhak Kencana. Seluruh variasi sebenarnya ada kemiripan kisah tentang perjalanan hidup Panji. Panji dalam konteks ini dianggap tokoh hero. Tokoh ini memiliki liku-liku hidup romantik dan sekaligus mendidik.

Kisah Cinderela dan Andhe-andhe Lumut, pernah dibahas oleh James Danandjaya (1994) dalam bukunya Folklor Indonesia. Biarpun dalam bahasan dia tidak secara gamblang menggunakan sastra bandingan, paling tidak dapat diketahui bagaimana difusi cerita itu terjadi. Berdasarkan setting tempat dan waktu dalam cerita serta wujud kedua cerita yang merupakan cerita rakyat (biasanya dalam pembuatan cerita rakyat menggunakan setting tempat dan waktu sesuai keadaan zaman pembuatan cerita tersebut) maka dapat diketahui bahwa kedua cerita tidaklah satu zaman. Untuk membanding lebih jauh, dapat dilihat dari berbagai aspek, misalnya dari segi struktur.

Struktur cerita merupakan endapan pengalaman dari kedua cerita itu. Struktur juga perlu dipadu dengan aspek historis, agar dapat dikemukakan lebih jauh perjalanan cerita. Dilihat dari perkembangan sejarah Inggris yang lebih dulu maju dibandingkan Indonesia maka cerita Cinderala tentunya dibuat lebih dahulu dari cerita Andhe Andhe Lumut (sama-sama menggunakan setting masa kerajaan tetapi masa kerajaan di Inggris terjadinya lebih dulu dibandingkan masa kerajaan di Indonesia), sehingga dalam melakukan studi sastra bandingan dilakukan secara diakronis untuk menelusuri genetika teks sastra. Persamaan-persamaan dalam cerita semata-mata bukan karena dibuat pada zaman yang sama maupun mempunyai satu induk cerita tetapi karena masing-masing mempunyai kemampuan untuk menciptakannya dan kebetulan ceritanya hampir sama.

Hal tersebut sesuai dengan Teori Survival kebudayaan Andrew Lang dapat dimasukkan ke dala.m golongan teori poligenesis, karena mempunyai paham yang menganggap bahwa setiap kebudayaan di dunia ini mempunya.i kemampuan untuk berevolusi. Oleh karena itu, masing-masing folk mempunyai kemampuan melahirkan unsur-unsur kebudayaan yang sama dalam setiap taraf evolusi yang sama. Jadi, jika sampai ada motif cerita rakyat yang sama dalam beberapa negara, maka hal itu karena masing-masing negara mempunyai kemampuan untuk menciptakannya, baik sendiri maupun sejajar (independent or paralel invention). Dalam mengkaji bandingan kedua teks cerita ini dapat berdasarkan empat asas pokok pembanding, yaitu genetik teks, generik teks, tematik teks, dan kesejajaran teks.

Dari segi genetik kedua cerita ini merupakan cerita rakyat yang menggunakan setting istana sentris yang mengambil latar lingkungan istana. Dalam segi bahasanya, kedua cerita tersebut sangatlah berbeda. Cinderela menggunakan bahasa Inggris sedangakan Andhe-Andhe Lumut menggunakan bahasa Jawa. Secara generik kedua cerita tersebut sama-sama bergenre

prosa (cerita rakyat). Aspek struktur juga akan lebih indah apabila dipadu dengan genetik sastra, hingga memunculkan strukturalisme genetik. Baik aspek generik maupun genetik, semestinya dijalankan secara beriringan, agar dapat menemukan variasi yang jelas. Secara tematik juga dapat dikatakan hampir sama, yaitu menceritakan kehidupan gadis cantik yang hidup sengsara dan miskin tetapi kehidupannya berubah ketika bertemu jodohnya yang dari keluarga kaya (keluarga kerajaan). Dalam segi kesejajaran teks, kedua cerita tersebut memiliki banyak kesejajaran diantaranya dalam segi judul, tema, alur, karakterisasi/penokohan, setting, dan point of view serta amanat.

Kedua cerita tersebut mempunyai kesejajaran dari segi judul, yaitu sama-sama mengambil judul dari tokoh utama dalam cerita yang bernama Cinderela dan Andhe-Andhe Lumut. Dalam segi tema sangatlah jelas kesejajaran kedua cerita tersebut yaitu menceritakan kehidupan gadis cantik yang hidup sengsara dan miskin tetapi kehidupannya berubah ketika bertemu jodohnya yang dari keluarga kaya (keluarga kerajaan).

Alur ceritanya menceritakan kehidupan gadis cantik yang dibenci oleh saudara tirinya. Kemudian karena suatu keadaan (dalam cerita Cinderela karena ada pesta di istana yang digunakan pangeran untuk mencari jodoh sedangkan dalam Andhe Andhe Lumut karena adanya sayembara untuk mencari jodoh) maka sang gadis tersebut bertemu jodohnya dan kehidupannya yang semula sengsara menjadi bahagia. Demikianlah akhir kedua cerita tersebut, sama-sama berakhir dengan kebahagiaan tokoh utama yang semula sengsara.

Penokohan dalam kedua cerita juga mempunyai dasar yang sama. Ada tokoh pria yang merupakan orang kaya dan tampan (imej seorang lelaki idaman wanita) yang sedang mencari jodoh, didukung oleh orang disekelilingnya dalam mencari jodoh (dalam cerita Cinderela, pangeran dibantu oleh pengawal kerajaan sedang dalam Andhe Andhe Lumut Andhe-Andhe lumut yang sebenarnya juga seorang anak raja dibantu oleh Mbok Randa Dadapan). Tokoh seorang gadis yang sangat baik hati, sabar, dan penyayang (Cinderela dan Klenting Kuning) tetapi selalu dibenci dan dimusihi saudara tirinya. Kemudian ada tokoh antagonis yang merupakan saudara tiri jahat yang selalu memusuhi tokoh sang gadis baik hati dan cantik.

Setting kedua cerita rakyat tersebut menggunakan setting istana sentris atau masa-masa kerajaan. Setting tempatnya sangatlah sedikit, hanya berupa tempat inggal pangeran, tempat tinggal sang gadis yang disukai pangeran, dan setting perjalanan dari rumah sang gadis menuju ke tempat pangeran. Pengarang kedua cerita menggunakan point of view orang ketiga. Disini pengarang bertindak sebagai yang maha tahu. Amanat yang bisa diambil dari kedua cerita sama, yaitu kita harus senantiasa sabar dalam menghadapi cobaan. Kita harus menjadi orang yang baik hati, sabar, penyanyang, jujur, dan suka menolong. Kita janganlah suka iri dan benci serta jahat kepada orang lain, terlebih lagi kepada saudara sendiri.

Teori Survival kebudayaan Andrew Lang dapat dimasukkan ke dalam golongan teori poligenesis, karena mempunyai paham yang menganggap bahwa setiap kebudayaan di dunia ini mempunyai kemampuan untuk berevolusi. Oleh karena itu, masing-masing folk mempunyai kemampuan untuk melahirkan unsurunsur kebudayaan yang sama dalam setiap taraf evolusi yang sama. Jadi, jika sampai ada motif cerita rakyat yang sama dalam beberapa negara, maka hal itu karena masing-masing negara mempunyai kemampuan untuk menciptakannya, baik sendiri maupun sejajar (independent or paralel invention).

Telaah bandingan karya sastra dalam konteks pemahaman kebudayaan lintas bangsa amat penting dewasa ini. Lewat telaah semacam itu, dapat dipahami berbagai aspek kebudayaan setiap bangsa baik yang tersurat maupun tersirat di dalamnya. Telaah sederhana ini cukup membuktikan hal itu. Pada ulasan di atas dapat disimpulkan bahwa kedua cerita rakyat tersebut memiliki banyak kesamaan. Hal itu terlihat dari unsur-unsur kisahnya, kisah cerita rakyat cinderela dengan Andhe-andhe Lumut menampakkan persamaan yang amat signifikan.

Persamaan ini tentunya dapat dipahami dari segi kesejajaran teks, kedua cerita tersebut memiliki banyak kesejajaran diantaranya: (1) dari segi judul yaitu sama-sama mengambil judul dari tokoh, (2) segi tema sama-sama menceritakan gadis cantik yang sengsara dan miskin, (3) segi alur ceritanya menceritakan kehidupan gadis cantik yang dibenci oleh saudara tirinya, kemudian ia mengikuti sayembara pencarian jodoh pangeran kaya dan akhirnya ia terpilih menjadi jodohnya dan hidup bahagia, (4) segi penokohan dalam kedua cerita ini memiliki tokoh yang sama yaitu samasama ada tokoh pangeran tampan yang kaya, adanya gadis cantik yang sama-sama dibenci saudara tirinya, (5) segi setting pada kedua cerita sama-sama menggunakan masa kerajaan, (6) segi point of view disini pengarang bertindak yang maha tau, dan (7) segi amanat dari kedua cerita tersebut adalah jangan suka iri atau jahat pada saudara sendiri walaupun saudara tiri dan jadilah orang yang sabar dan tabah.

Pembahasan demikian, pernah dilakukan pula oleh Hutomo (1991) dan Sudikan (1994), yang mengaitkan antar cerita rakyat dengan kentrung dan wayang krucil. Cerita rakyat, kentrung, dan wayang krucil ternyata juga merupakan gambaran sejarah lokal. Bahkan kalau ditarik ke tataran yang lebih luas, cerita rakyat juga merupakan gambaran sebuah negara. Dalam bandingan-bandingan mereka, menunjukkan aspek penting, yaitu tradisi dan pengaruh yang membuat cerita rakyat semakin melakat dan digemari oleh masyarakat.

B. Bandingan Cerita Rakyat Jawa dan Sunda

Dari segi perjalanan cerita atau plot, antara serita rakyat Jawa dan Sunda sering ada kesejajaran. Cerita rakyat yang populer di Sunda berjudul Sangkuriang dan Jawa berjudul Prabu Watu Gunung, merupakan kisah yang memiliki pararelisme. Keduanya memiliki keragaman tokoh, tetapi plot dan temanya mirip. Kedua kisah yang unik, melukiskan terjadinya incest itu, ternyata juga mempengaruhi novel Any Asmara. Novelis ini membuat karya berjudul Puspitasari, yang bersetting Bali, tetapi isi dan nuansa ceritanya mirip dengan kedua cerita rakyat tersebut.

Sangkuriang adalah anak dari Dayang Sumbi yang merupakan putri seorang raja yang dilahirkan dari rahim seekor babi bernama Celeng Wayungyang yang secara tidak sengaja meminum air seni Baginda Sungging Perbangkara. Lantas karena sesuatu yang boleh dikatakan sebagai pengalaman tidak wajar, Dayang Sumbi pun mengandung searang anak dari seekor anjing hutan bernama Tumang. Bayi tersebut tersebut lantas lahir dan tumbuh menjadi seorang anak lelaki yang sehat, pandai berburu dan diberi nama Sangkuriang. Ketampanan Sangkuriang,banyak menyedot perhatian wanita di Sunda. Kisah ini juga telah digelar dalam bentuk sinetron dan drama di stasiun televisi. Yang belakangan menyiarkan cerita rakyat ini TV One, dengan segala asesori kisahnya.

Alkisah, karena sesuatu hal ibunya marah kepada Sangkuriang, karena dia tidak sengaja telah membunuh seekor anjing hutan bernama Tumang, yang tidak lain adalah ayahnya sendiri. Dayang Sumbi pun murka, ia memukul Sangkuriang dengan menggunakan enthong (sendok nasi), pas dikepalanya hingga pingsan. Setelah sadar dari pingsannya itu, Sangkuriang pun pergi meninggalkan rumah dan ibunya. Hingga akhirnya Sangkuriang tumbuh lnenjadi seorang perjaka yang tampan dan memitiki kesaktian yang luar biasa. Pada suatu hari ketika Sangkuriang pernah mengembara, ia bertemu dengan seorang wanita cantik dan Sangkuriang pun jatuh cinta kepada wanita tersebut yang tidak lain adalah ibunya sendiri yaitu Dayang Sumbi.Cerita Sangkuriang ini merupakan cerita Iegenda yang mengisahkan asal-usul terjadinya Tangkuban Perahu yang saat ini dikenal sebagai salah satu objek wisata yang terkenal di Jawa Barat.

Konsep “dipukul” dan “pengembaraan” tokoh, tampaknya yang menjadi bagian utama cerita rakyat ini. Pemukulan itu kelak akan menjadi pertanda simbolik, yang dapat membuka memori ibu Sangkuriang. Kalau hal ini dibandingkan dengan kisah Prabu Watu Gunung, memang ada variasinya. Dalam pengembaraan, dikisahkan Prabu Watu Gunung adalah putra Prabu Palin-driya, raja negara Purwa carita. Sebagaimana orang Jawa sering membuat kisah, nama kerajaan ini memang selalu muncul dalam sastra lisan yang lain. Kisah Watu Gunung dengan ibunya bernama Dewi Sinta, telah melahirkan sebuah peta petung Jawa yang disebut pawukon.

Ketika masih kecil Prabu Watu Gunung bernama Jaka Wudug, ia kelewat nakal. Hingga suatu hari ia merasa lapar dan meminta makan, tetapi ibunya tidak segera memberinya makan, karena nasi yang dimasaknya belum masak. Jaka Wudug pun semakin merengek hingga Dewi Sinta jengkel; saking jengkelnya, Jaka Wudug dipukul kepalanya dengan menggunakan enthong (sendok nasi). Seketika itu juga Jaka Wudug uring- uringan lalu pergi meninggalkan istana Purwacarita tanpa pamit. Dalam konteks ini jelas ada konsep “pengembaraan” dan “pemukulan” yang mirip dengan kisah Sangkuriang.

Jaka Wudug pun hidupnya sangat terlunta-lunta dihutan. Hingga akhirnya timbul niat untuk bertapa. Lamanya bertapa hampir 10 tahun, sehingga ia menjadi perjaka yang tampan yang mempunyai kekuatan yang sangat sakti. Ia juga menjadi raja dikerajaan Gilingwesi dengan gelar Prabu watu Gunung. Sifat Serakah dan nakalnya juga terbawa meski telah menjadi seorang raja. Dengan sifat keserakahannya itu pula Prabu Watu Gunung berusaha melebarkan kekuasaannya dengan menaklukan raja-raja serta memperistri janda-janda raja yang dibunuhnya. Prabu Watu Gunung juga mencintai seorang wanita yang cantik dan menikahinya, wanita itu yang tidak lain adalah ibunya sendiri yaitu Dewi Sinta. Cerita Prabu watu Gunung dengan ibunya Dewi Sinta ini merupakan legenda asal-usul munculnya wuku yang merupakan perhitungan hari bulan, dan wuku Watu Gunung dipercaya memberi watak keras hati bagi manusia yang dilahirkan pada wuku tersebut.

Kalau demikian, kedua cerita tersebut mempunyai kesejajaran dari segi judul, yaitu sama-sama mengambil judul dari tokoh utama dalam cerita yang bernama Sangkuriang dan Prabu Watu Gunung. Memang belum atau sulit dipastikan, keterkaitan makna sangkuriang dan watu gunung. Namun dari kehadiran tokoh dalam suatu cerita masing-masing mempunyai keterkaitan kisah. Ada tokoh yang hadir dari awal hingga akhir cerita, adapula yang hadir sebagai pelengkap saja. Porsi pembagian tersebut menyebabkan adanya pembagian atas tokoh utama dan tokoh tambahan. Pengarang kedua kisah itu, saya pikir memanfaatkan dua aspek yaitu: (1) jalan cerita,

(2)    motif, yang dapat membangun kisah estetis. Adapun nama tokoh, sebenarnya dapat diganti siapa saja.

Sangkuriang adalah anak dari Dayang Sumbi, dari hasil pernikahannya dengan seekor anjing hutan bernama Tumang, yang tidak lain adalah titisan seorang dewa. Sangkuriang ini seorang anak yang pandai, ia sangat pandai berburu dan menangkap ikan. Hingga pada suatu hari Sangkuriang diusir oleh ibunya sendiri karena tidak sengaja membunuh anjing bernama Tumang yang tidak lain adalah ayahnya. Hingga akhirnya Sangkuriang pun pergi bertapa, dan berhasil menjadi seorang yang sakti, dan bisa memanggil serta memerintah jin dan demit. Jika diperhatikan secara seksama, ternyata kedua kisah itu memiliki rantai peristiwa dan hadirnya sistem perkawinan incest. Hanya karena ada kekuatan di atas manusia, kedua cerita itu lebih hidup.

Dayang Sumbi adalah putri seorang raja, yang dilahirkan dari rahim seekor babi bernama Celeng Wayungyang yang secara tidak sengaja meminum air seni Baginga Sungging Perbangkara. Dayang Sumbi sendiri adalah ibu dari Sangkuriang. Hingga pada suatu hari ia pernah memukul kepala Sangkuriang dengan menggunakan enthong (sendok nasi) yang dipegangnya hingga berdarah, karena Dayang Sumbi sangat terkejut dan marah akibat ulah Sangkuriang yang tidak sengaja telah membunuh seekor anjing yang tidak lain adalah ayahnya sendiri. Konteks ini seakan mengingatkan pada keyakinan Jawa kuna tentang karmapala. Karma seseorang akan menyebabkan perbuatan baik atau buruk, tergantung bagaimana mengelolanya.

Tumang adalah seekor anjing hutan yang tidak lain adalah titisan dari seorang dewa yang dinikahi oleh Dayang Sumbi, karena suatu hal yang boleh dikatakan sebagai pengalaman yang tidak wajar. Kemanapun Dayang Sumbi pergi, ia selalu menemaninya. Hingga pada suatu hari si Tumang in dibunuh oleh anaknya sendiri yaitu Sangkuriang. Tokah-tokoh dalam cerita "Prabu Watu Gunung", yaitu Prabu Watu Gunung (Jaka Wudug), Putra Prabu Palindriya negara Purwacarita, dengan ibunya Dewi Sinta. Prabu Watu Gunung ketika masih kecil bernama Jaka Wudug, ia kelewat nakal. Hingga suatu hari ia pernah merengek sehingga membuat ibunya jengkel. Ketika pergi dari negara Purwacarita hidupnya terlunta-lunta dihutan, hingga akhirnya timbulah niat untuk bertapa. Lamanya bertapa hampir 10 tahun, sehingga ia mempunyai kesaktian yang luar biasa. Sifat serakah dan nakalnya terbawa meski telah menjadi raja. Karena sifatnya keserakahanya pula, Prabu Watu Gunung berusaha meiebarkan kekuasaannya dengan menaklukan raja-raja dan memperistri jandajanda raja yang dibunuhnya. Akhirnya ia juga memperistri ibunya sendiri yaitu Dewi Santa.

Konsep tindakan nakal dan bertapa adalah tindakan yang dikemas bersamaan dengan asketis. Menurut keyakinan pengarang, patut diduga bahwa tindakan yang tidak baik,baru akan mendapat kejernihan ketika dilakukan introspeksi secara asketis. Raja negara Purwa Carita, ia adalah ayah dari Prabu Watu Gunung. Dikisahkan bahwa Prabu Palindriya memiliki. banyak istri. Permaisuri yang dikenal dalam pewayangan yaitu Dewi Soma yang berputera Raden Anggara dan Raden Budha, terakhir Raden Sukra. Permaisuri Dewi Sinta hanya. menurunkan seorang putera bernama Raden Radite atau Jaka Wudug. Permaisuri Dewi Landhep (adik Dewi Sinta) berputera, Raden Wukir. Raden Palindriya sendiri meng^-usir Dewi Sinta dari istana karena gara-gara dia Prabu Watu Gunung yang akan dinobatkan sebagai raja itu pergi dan sulit ditemukan.

Istri dari Prabu Palindriya, ia adalah ibu dari Prabu watu Gunung. Akibat dari kemarahan dan kejengketannya ia pemab memukul kepala anaknya sendiri yaitu Prabu Watu Gunung dengan enthong nasi, sehingga Prabu Watu Gunung uring-uringan dan pergi meninggalkan istana. Tema pengembaran ini menjadi unsur terpenting disamping unsur-unsur vang lain, karena tema merupakan ide pengarang yang kemudian dikembangkan untuk menentukan terna, yang dapat dilihat dari hal yamg paling menoviol, yakni persoalan yang banyak menimbulkan konflik, yang melahirkan peristiwa-peristiwa, dan juga banyak waktu penceritaan, yaitu waktu yang diperlukan untuk menceritakan peristiwa atau tokoh-tokoh cerita.

Tema dalam cerita "Sangkuriang" dan "Prabu Watu Gunung” ini, terkait dengan masalah percintaan seorang anak lelaki dengan ibunya sendiri, atau yang disebut dengan hubungan sedarah atau dalam bahasa Inggrisnya dinamakan hubungan incest. Hubungan incest yaitu hubungan saling mencintai yang bersifat seksual yang dilakukan oleh pasangan yang memiliki kekerabatan yang dekat. Di jaman dahulu,hal ini memang banyak terjadi, namun di era masa kini sebenarnya dilarang baik oleh adat maupun agama. Hubungan seperti ini juga dialami oleh Sangkuriang dengan ibunya sendiri (Dayang Sumbi), dan antara Prabu watu Gunung dan ibunya sendiri (Dewi Sinta). Dalam cerita Sangkuriang dan Prabu Watu Gunung juga terdapat konflik, yaitu ketika Sangkuriang dan Prabu Watu Gunung dipukul menggunakan kepalanya dengan menggunakan enthong oleh ibunya sendiri, karena kesalahan mereka yang telah membuat ibunya marah, sehingga mereka diusir dari rumahnya.

Latar atau setting adalah segala sesuatu keterangan mengenai waktu, ruang dan suasana dalam karya sastra. Latar atau setting berfungsi menciptakan lukisan alam, seluruh keadaan yang dirasakan atau suasana yang khusus. Setting itu sendiri mencakup keseluruhan unsur yang kesemuanya membantu menghidupkan cerita. Persarnaan latar antara cerita Sangkuriang dengan Prabu Watu Gunung yaitu keduanya sama-sama berada dihutan ketika Sangkuriang diusir oleh Dayang Sumbi atau ketika Prabu Watu Gunung meninggalkan istana akibat kemarahan ibunya (Dewi Sinta. Pengarang kedua cerita menggunakan. point of view orang ketiga. Disini pengarang bertindak sebagai yang maha tahu. Masalah ini sebenarnya tidak terlalu urgen dalam sastra bandingan. Oleh karena, hanya para strukturalis yang sering memasalahkan hal ini.

Kemiripan kisah pada cerita-cerita lisan memang sudah menjadi hal yang lumrah. Legenda sendiri biasanya bersifat migratoris, yakni dapat berpindah-pindah sehingga dikenal Juas di beberapa wilayah yang berbeda-beda. Cerita legenda tersebar dalarn bentuk pengelompokan yang biasanya berkisar antara satu tokoh atau suatu kejadian tertentu. Kedua cerita juga memiliki kisah yang hampir sama. Cerita Sangkuriang dan Watugunung ini, menceritakan tentang tokoh dan asal-usul dari sesuatu. Sangkuriang dan Watugunung, keduanya sama-sama sempat mengalami hal yang serupa sebelum mereka terpisah, yaitu setelah mendapatkan pukulan karena kemarahan dari ibunya masing-masing. Mereka berkelana dalam waktu yang cukup lama dan atas kehendak dewata pula mereka kembali dipertemukan dengan ibunya namun dengan ingatan dan rasa yang berbeda. Sang Kuriang dan Watugunung sama-sama tidak mengingat bahwa wanita yang mereka temui saat mereka telah dewasa adalah ibunya, perasaan yang timbul pun adalah perasaan cinta laki-laki dewasa kepada lawan jenisnya, bukan lagi perasaan yang anak kepada ibu ataupun sebaliknya. Hal ini menandai bahwa sejarah dan waktu, kadang-kadang memisahkan logika dan ingatan manusia.

Cerita Sangkuriang merupakan cerita legenda yang mengisahkan asal-usul terjadinya Tangkuban Perahu, yang saat ini dikenal sebagai salah satu objek wisata terkenal di Jawa Barat. Begitu pula dengan Watugunung, ceita legenda ini juga merupakan asal-usul munculnya Wuku, yang merupakan perhitungan hari bulan. Konsep nama Watugunung, barangkali juga seiring dengan terjadinya gunung pada kisah Sangkuriang. Gunung adalah wilayah yang penuh dengan batu. Watugunung dipercaya memberi pengaruh watak keras hati bagi tnanusia yang dilahirkan pada wuku tersebut.

Asal-usul Wuku ini berawal dari proses pengangkatan dua isteri serta 27 anak Prabu Watu-Gunung ke surga dilakukan satu persatu pada setiap minggu. Inilah permulaan adanya 30 wuku yang dijadikan dasar perhitungan Pawukon atau zodiak Jawa. Rupanya kisah cinta yang tidak hanya terpaut oleh masalah usia tapi juga terpaut oleh pertalian darah memang sudah ada sejak dulu. Beginilah sifat dari cerita yang bermula dari apa yang mungkin direkayasa atau juga bisa dicipta dari apa yang memang sudah pernah terjadi. iI luar segala kemungkinan benar tidaknya atau dapat diyakini tidaknya asal-usul dari suatu benda, nama, tempat, dan sebagainya, legenda adalah salah sata wujud dart kebudayaan lisan masyarakat negeri.

C. Bandingan Kisah Timun Emas

Kisah ini dalam masyarakat Jawa sering disejajarkan dengan kisah Buta Ijo. Kisah keduanya telah populer, tidak hanya sebagai sastra lisan, melainkan juga telah mengisi lembaran majalah. Ada kisah Timun Emas yang telah di ditulis di majalah berbahasa Jawa Panjebar Semangat (PS) dan dapat dibandingkan dengan kisah Timun Mas dan Raksasa dalam Kumpulan Cerita Rakyat Nusantara. Cerita Timun Mas dalam PS diterbitkan tahun 2007 dengan menggunakan bahasa Jawa, sedangkan cerita Timun Mas dan Raksasa dalam Kumpulan Cerita Rakyat Nusantara diterbitkan tahun 2007 dengan menggunakan bahasa Indonesia. Keduanya telah meluas dan banyak dipakai sebagai bahan ajar di sekolah, terutama Sekolah Dasar.

Timun Mas yang menggunakan bahasa Jawa saya sebut sastra lokal atau etnit. Penggunaan bahasa ini penting dalam mengkategorikan sastra lokal. Adapun kisah Timun Mas yang berbahasa Indonesia, karena telah diakses se nusantara, saya sebut sastra nasional. Jadi istilah lokal dan ansional ini semata-mata hanya mendasarkan kriteria bahasa. Dari kedua judul cerita tersebut, terdapat unsur-unsur yang sama dan juga berbeda. Judul cerita tersebut mempunyai kemiripan yaitu Timun Mas dengan Timun Emas. Perbedaannya dalam penulisan antara Mas dan Emas. Tokoh yang ada dalam kedua cerita tersebut mempunyai kesamaan, yaitu nama tokoh Mbok Randha, Timun Mas dan Raseksa atau raksasa. Hanya saja dalam cerita dari Kumpuian Cerita Rakyat Nusantara terdapat tokoh Sang Petapa meskipun hanya disebutkan secara tersirat.

Latar tempat kedua cerita tersebut terjadi di hutan atau di dekat hutan. Dalam cerita Timun Mas disebutkan bahwa tempat tinggal Mbok Randha di dekat hutan. "Timun Mas wiwit cilike, nalika isih bayi abang dititipake karo Mbok Randha kang mapan ana ing sacedhake alas." Latar tempat yang digunakan dalam cerita Timun Emas dan Raksasa juga di hutan. Hal itu ditunjukkan dari penggalan cerita di bawah ini: "pada suatu hari, sehabis mengumpulkan kayu di hutan, Mbok Randha duduk beristirahat sambil mengeluh." Selain di hutan, latar tempat cerita Timun Emas dan Raksasa juga terjadi di Bukit Gandhul. Ditunjukkan dari penggalan cerita di bawah ini: "Esok harinya, Mbok Randha pergi ke Bukit Gandhul. Di sana ia bertemu dengan seorang pertapa."

Dilihat dari isi dan jalannya cerita, kedua cerita tersebut banyak kesamaan. Namun, ada juga perbedaannya. Persamaannya, menceritakan perjalanan hidup Timun Mas. Timun Mas dirawat dan dibesarkan aleh seorang janda yang bernama Mbok Randha. Namun, saat Timun Mas tum'u'ah met.jadi seorang gadis, ia haras mempertanihkan nyawanya untuk menyelamatkan diri dari kejaran sang raksasa yang akan memangsanya. Berkat keberanian dan bekal yang diberikan oleh Mbok Randha, Timun Mas berhasil lolos dari kejaran sang raksasa bahkan melenyapkannya. Adapun bekal itu juga mempunyai kesamaan, yaitu berupa terasi dan garam.

Perbedaan dari isi dan jalannya cerita antara lain mengenai asal mula Timun Mas. Dari PS Tinrun Mas adalah putri ratu yang dititipkan kepada seorang janda bernama Mbok Randha, sedangkan dari cerita Kumpulan Cerita Rakyat Nusantara, Timun Mas lahir dari sebuah mentimun besar seperti emas pemberian seorang raksasa. Pada saat melawan raksasa, Timun Mas mempergunakan bekal yang diberikan oleh Mbok Randha dengan cara dilempar di depan raksasa. Tetapi urutan benda yang dilempar berbeda, terutama saat melempar benda yang berupa garam dan terasi. Dari cerita Timun Mas benda yang terlebih dulu dilempar adalah terasi kemudian garam, sedangkan dalam cerita Timun Emas dan Raksasa garam dulu kemudian terasi. Pada akhir kedua cerita, raksasa mati tenggelam. Namun dari cerita PS raksasa mati tenggelam di lautan garam, sedangkan berdasarkan kumpulan Cerita Raky at Nusantara raksasa tersebut mati karena tenggelam di lautan lumpur yang panas.

Adapun bekal yang dibawa oleh Timun Mas saat melawan raksasa adalah pemberian Mbok Randha, tetapi asal bekal-bekal itu berbeda. Pada cerita Timun Mas di PS jika itu pemberian langsung dari Mbok Randha yang mempunyai kesaktian sehingga benda-benda yang sepertinya tidak berharga tersebut mempunyai khasiat yang besar. Berdasarkan cerita dari Kumpulan. Cerita Rakyat Nusantara, bekal itu berasal dari seorang pertapa di Bukit Gandhul yang diminta oleh mbok Randha kemudian diberikan kepada Timun Mas.

Perbedaan lain dilihat dari isi cerita yaitu bahwa dari versi PS Timun Mas akan dimangsa oleh raksasa karena kehendak raksasa sendiri, pada saat Timun Mas kurang lebih berusia 15 tahuri (kemencur). Sedangka.u berdasarkan cerita dari Kumpulan Cerita Rakyat Nusantara, Timun Mas akan dimangsa oleh raksasa karena adanya perjanjian yang telah disepakati antara Raksasa dengan Mbok Randha. Perjanjian tersebut menyepakati bahwa Timun Mas akan diberikan saat usianya 16 tahun. Tetapi, setelah ada kesepakatan lagi antara Mbok Randha dengan raksasa, Timun Mas akan diserahkan kepada raksasa saat usia 18 tahun.

Pesan yang disampaikan dari kedua cerita tersebut sama meskipun dari dua versi. Cerita tersebut memberikan pelajaran bahwa-sebuah usaha atau perjuangan yang dilakukan dengan diiringi doa pasti akan ada hasilnya. Segala kesulitan manusia pasti ada akhirnya. Diluar usaha dan perjuangan itu pasti ada kekuatan yang, membantunya yaitu kekuatan doa. Dengan demikian, manusia hendaknya percaya bahwa segala sesuatu adalah karena Tuhan yang mempunyai kekuasaan. Dari cerita tersebut, kita juga dapat men;ambil amanat yang lain yaitu bahwa kejahatan yang mengganggu kehidupan harus dihentikan. Namun perlu cara-cara tertentu atau taktik untuk melawannya, apalagi musuh yang dihadapi mempunyai kekuatan yang lebih besar. Kekuatan belum pasti dimiliki dan dilihat dari sesuatu yang besar, namun sesuatu yang kelihatannya kecil dan lemah bisa saja lebih kuat dan menang. Timun Mas adalah seorang gadis kecil yang baru mulai beranjak dewasa. Jika dilihat dari fisik, Timun Mas hanya seorang gadis lemah yang pastinya tidak mempunyai kekuatan untuk melawan raksasa yang begitu besar da.n kuat. Tetapi dengan taktik, keberanian, perjuangan dan doanya, Timun Mas dapat mengalahkan raksasa yang begitu besar dan kuat.

Tema kedua cerita tersebut sama yakni keberanian seorang anak melawan kekuatan yang lebih besar. Seperti yang dijelaskan diatas bahwa sesuatu yang kelihatannya besar belum tentu mempunyai kekuatan yang besar dan akan menang. Dengan penuh keberanian Timun Mas melawan raksasa yang akan memangsanya. Karena keberaniannya lersebut Timun Maspun dapat mengalahkan raksasa. Sebuah cerita meskipun mempunyai judul yang sama namun belum tentu unsurunsur yang ada di dalamnya sama. Hanya mungkin saja mempunyai kemiripan. Daerah yang satu dengan daerah yang lain dalam menyajikan isi cerita atau jalannya cerita serta unsur-unsur intrinsik yang ada di dalamnya dapat bervariasi. Setiap pengarang mempunyai variasi cerita sendiri-sendiri meskipun masih dalam satu rutnpun cerita atau tema yang sama.

Sebutlah karya sastra dibandingkan karena ada kemiripan, kemiripan tersebut disebut varian. Cerita Timun Mas dalam Panjebar Semangat karya Endang Sulistyawati dengan cerita Timun Emas dan Raksasa dalam Kumpulan Cerita Rakyat Nusantara mempunyai kemiripan. Judul yang digunakan ada kesamaan. Nama-nama tokoh yang digunakan dalam kedua cerita tersebut juga sama. Keduanya menggunakan nama tokoh Timun Mas, Mbok Randha, dan Raksasa. Latar atau setting cerita yang digunakan dalam cerita tersebut sama. Isi dan jalannya cerita meskipun sama tetapi ada perbedaan. Tetapi pada hakikatnya satu cerita yang mempunyai tema dan pesan yang ingin disampaikan pengarang sama.

D. Bandingan Sastra Jawa dan Suriname

Sebenarnya, tidak banyak akses sastra Suriname yang masuk ke Jawa. Sebaliknya, banyak orang Suriname yang berlangganan majalah berbahasa Jawa. Bahkan kedekatan antara Suriname dengan Belanda, sering banyak akses sastra Jawa di Suriname yang diperoleh dari Belanda. Perlu dipahami, bahwa Belanda telah lama menjajah Jawa, hingga tingkah kolonial itu mengusung sastra Jawa ke Belanda. Akibatnya banyak sastra Jawa yang diterjemahkan ke bahasa Belanda dan Suriname, sehingga layak dibandingkan.

Bandingan sastra Jawa dan Suriname pernah dilakukan oleh Hutomo (1993:192-196), dengan mencermati puisi kedua wilayah itu. Dia juga seorang ahli yang paling banyak dan rajin membandingkan karya sastra Jawa dengan sastra nasional, Brunai, Malaysia, Tailand, dan sebagainya. Akses dia tentang sastra di Asia dan Eropa sudah cukup mengantarkan dalam sastra bandingan. Menurut dia, di negara Suriname banyak tinggal orang Indonesia yang berasal dari pulau Jawa. Menurut Dr. Yusuf Ismail dalam bukunya Indonesia Pada Pantai Lautan Atlantik (1955), antara tahun 1890 sampai tahun 1939 ada sejumlah 32.956 orang Jawa yang dibawa Belanda ke Suriname. Tentang kehidupan mereka di Suriname ada dua buku penting yang membicarakannya: Kedua buku ini ditulis dalam bahasa Inggris.

Pertama, buku karangan Annemarie de Wall Malefijt. Buku ini berjudul: The Javanese of Surinam. Segment of a plural society (1963). Kedua, buku disertasi karangan Dr. Parsudi Suparlan. Buku ini berjudul: The Javanese in Surinam. Ethnicity in an ethnically plural (1976).Buku tersebut sesungguhnya merupakan kajian antropologi, yang tentunya dapat dijadikan landasan pikir sastra bandingan. Dalam perkembangan selanjutnya orang-orang Jawa di Suriname itu lupa akan bahasa leluhurnya. Kalau masih ada yang ingat bahasa leluhurnya, maka bahasa itu telah menyimpang dari aslinya. Itulah sebabnya lalu timbul istilah bahasa Jawa-Suriname.Mengingat bahasa Jawa-Suriname dari orang-orang yang berasal dari Jawa tersebut akan punah (terlupakan), maka di Suriname lalu timbul gerakan untuk menggali dan menghidupkannya kembali bahasa Jawa. Orang-orang yang tergabung dalam gerakan ini laiu menerbitkan majalah berjudul Cikal (artinya pohon kelapa yang baru tumbuh). Majalah ini diasuh Johan J. Sarmo, Sari Kasanpawiro, Hein Vruggink, dan Wanny Karijopawiro.

Di samping penerbitan majalah tersebut, orang-orang yang tergabung dalam gerakan ini juga menyusun Kamus Jawa,Suriname Belanda; dan menerbitkan buku buku cerita rakyat, misalnya Dongeng Kancil (1953) dan Djaka Miskin (1983). Buku-buku cerita dihidangkan pada para pembacanya berdasarkan cerita-cerita lisan dari orang tua. Cerita lisan tadi direkam dan ditranskripkan kepada tulisan Latin. Untuk cerita Dongeng Kancil diambil dari pak .S. Siswowitono (tinggal di Ngangsu); sedangkan untuk cerita Djaka Miskin diambil dari pak Asmawidjaja (tinggal di Setu Werek). Dongeng tersebut dapat dibandingkan pula dengan kisah kancil di Jawa. Apakah kecerdikan kancil yang ditokohkan oleh orang Jawa juga diidolakan orang Suriname, patut dibandingkan.

Dalam hubungan penerbitan di atas yang menarik perhatian adalah adanya penerbitan kumpulan puisi. Penerbitan buku ini di Jawa sendiri sangat langka. Kalau pun ada penerbitan kumpulan puisi, penerbitan tersebut hanya terbatas pada bentuk stensilan. Misalnya kumpulan puisi Jawa yang berjudul Kertas Karbon Ireng (19$2) karangan CT. Indrasta dan Guritan-Guritan (1982) karangan Roeswardiyatmo HS. Kedua,nya diterbitkan Taman Budaya Jawa Tengah di Surakarta. Keadaan di atas berbeda dengan kegiatan di Suriname. Hal ini tampak pada beberapa buku yang baru-baru ini saya terima dari Ministerie van Cudtuur, Jeugd en Sport di Paramaribo, Suriname. Salah satu buku yang saya terima itu berjudul Panglipur Ati (Penghibur Hati). Buku Panglipur Ati berisi sejumlah guritan puisi) karya Slamet Modiwirjo (umur 55 tahun) yang tinggal di Zwampweg, Lelydorp, Suriname. Kumpulan guritan (puisi) pak Slamet ini terdiri dari 29 buah. Sebagai salam pembukaan kumpulan guritannya bapak Slamet Modiwirjo menulis sebagai berikut:

guritan iki ingsun karang

anugi ngepura yen ana kurang

sebab karangan iki ijig kurang terang

menawa yen luput aku nyuwun penerang

Struktur guritan Jawa karya pak Slamet Modiwirjo tersa, but di atas itu pada umumnya terdiri dari empat buris dan ber, irama (bersajak) seperti syair Melayu, yaitu: aaaa. Adapun tema guritan bermacam-macam. Umumnya menyangkut renungan-renungan kehidupan manusia di dunia dan nasihat-nasihat. Sangat luas dan dalam pengetahuan juru gurit (penyair tentang manusia dan kemanusiaan. Sampai-sampai dia menggurit tentang kehidupan kaum santri sebagai berikut:

SANTRI

Lamun sira dadi santri

Kudu jing dunung sarta taberi

Lan aja bosen nggonmu padha nuturi

Marang mitramu putra lan putri

Guritan ini sengaja saya potong, hanya satu bait saja. Seluruhnya ada9 bait, yang selalu mamanfaatkan persajakan, mirip dengan soneta. Oleh Hutomo, geguritan itu juga telah dibandingkan, bahkan dikaitkan dengan pernyataan editor berbahasa Belanda. Yang menarik dari guritan-guritan pak Slamet Modiwirjo adalah guritan-guritan tersebut bukanlah karya tulis tapi merupakan guritan-guritan lisan. Pak Slamet Modiwirjo melisankan guritan-guritan tersebut pada kesempatan-kesempatan tertentu, umumnya pada orang punya kerja. Guritan-guritan tersebut lalu di 'tape' dan ditranskripsikan ke tulisan. Tradisi semacam ini juga sering terjadi di kalangan sastra Jawa.

Oleh karena guritan-guritan di atas merupakan guritan-guritan lisan, maka tak mengherankan apabila guritan-guritan tersebut dapat dinyanyikan (gezongen kunnen worden). Oleh karena itu pula hal itu tidak mengherankan kita apabila struktur guritan-guritan tersebut masih terikat pada puisi sastra ludruk (khususnya pada bagian 'gandhangan'-nya atau 'parikan’nya). Hal ini memang dapat diterima sebab pak Slamet Modiwirjo pernah menjadi guru seni ludruk dan seni andhe-andhe lumut di daerahnya (di Suriname). Kini dia telah berumur 55 tahun dan bekerja sebagai petani, pemelihara sapi dan ayam di samping sebagai juru gurit puisi lisan. Berikut adalah guritnnya tentang kaum tani:

Wong Tani

kaya dene lelakone wong among tani

perlu jing temen lehmu gopeni

perlu jing sabar lehmu ngenteni

perlu jing bisa lehmu metani

Begitulah perihal puisi Jawa yang ada di Suriname. Hutomo, telah meninjau dalam pandangan sosiologis dan genetik. Biarpun bandingan masih sebatas apresiasi, yang belum mendalam, tetapi sudah dapat disimpulkan bahwa ada keterkaitan antara guritan Suriname dan geguritan Jawa, terutama pada awal munculnya. Di Jawa, geguritan semacam itu masih sering disebut sebagai parikan (pantun). Kiranya akan semakin lengkap, apabila ada upaya bandingan yang lebih tajam, untuk melihat seberapa jauh estetika dan filosofi Jawa dan Suriname.